Assalamualaikum w.b.t

Ingin saya nyatakan bahawa kemungkinan entri ini adalah entri terakhir saya dalam blog ini kerana saya telah pun berpindah ke blog yang baru. Masih menggunakan wordpress tetapi dihostkan sendiri. Kemampuan saya untuk membina laman web sendiri dan menggunakan CMS seperti wordpress, joomla, xoops dan lain-lain membuatkan saya kurang selesa menggunakan blog free seperti di wordpress.com ini.

sila layari blog saya yang baru http://ustazsaifudin.wakaf.org

sekian, Salam

Zakat sebagai salah satu arahan daripada Allah kepada manusia bukan sahaja di syariatkan kepada umat islam sebagai takaful sosial sahaja tetapi peranannya merangkumi ekonomi dan mampu mempengaruhi dasar-dasar negara. Dalam kerajaan islam zakat berperanan sebagai salah satu alat dasar fiskal. Peranan yang dimainkan samalah seperti sistem percukaian. Dalam dunia moden sekarang zakat dilihat penting dan sebagai pelengkap kepada dasar fiskal sesebuah negara islam dan boleh diletakkan sebaris dengan perbelanjaan negara dan cukai.

Zakat mempunyai beberapa kelebihan sebagai alat dasar fiskal dalam sesebuah sistem ekonomi berbanding cukai konvensional. Kelebihannya dapat dilihat dari dua sudut iaitu aspek ekonomi dan aspek sosial.

Dalam aspek ekonomi, antara kelebihannya ialah zakat lebih bersifat ekonomi dan keagamaan. Zakat dapat menggalakkan pertumbuhan ekonomi dalam masa yang sama disertai nilai-nilai agama. Ekonomi yang berkembang dibawah kendalian dan diuruskan individu muslim yang jujur dan patuh kepada ajaran islam. Kepatuhan membayar zakat adalah disebabkan arahan agama islam. Sementara membayar cukai adalah sebagai menuruti arahan pemerintah atau kerajaan.

Kedua, kekayaan yang disimpan beku boleh dilaburkan. Sesungguhnya ialam melarang pembekuan harta dan orang-orang yang membekukan harta akan dikenakan denda. Jadi, untuk mengelakkan daripada didenda umat islam akan menggunakan harta tersebut untuk aktiviti ekonomi dan juga melakukan pelaburan. Maka, zakat di sini juga dilihat sebagai penggalak kepada pelaburan.

Ketiga, zakat dapat mengurangkan bocoran dalam ekonomi. Lanjutan daripada larangan pembekuan harta, zakat dapat mengelakkan pembekuan harta dan menggalakkan pelaburan. Pembekuan harta dari sudut ekonomi merupakan bocoran dalam ekonomi. Bocoran berlaku apabila harta dan pendapatan yang diperolehi tidak dialirkan semula semula dalam ekonomi. Zakat dapat mengelakkan bocoran ini dengan cara mengambil sebahagian harta daripada golongan kaya untuk diagih-agihkan kepada lapan asnaf yang telah ditetapkan terutamanya asnaf fakir dan miskin. Akhirnya harta tersebut dapat dialirkan semula dalam kitaran ekonomi.

Keempat, dengan pengagihan zakat yang dilakukan, zakat dapat memperbaiki dan meningkatkan pola pengeluaran. Terutamanya pola pengeluaran bagi barang-barang keperluan asas seperti makanan, pakaian, dan sebagainya. Wang zakat yang diagihkan kepada asnaf dan miskin tadi akan digunakan oleh golongan ini untuk membeli barang-barang tersebut. Dengan peningkatan dalam kuasa beli mereka setelah menerima bantuan zakat maka mereka mampu meningkatkan permintaan terhadap barang-barang dalam pasaran. Peningkatan dalam permintaan akan menggalakkan penawaran oleh pengeluar. Maka pengeluaran akan ditingkatkan untuk memenuhi permintaan tersebut.

Kelima, zakat merupakan musuh kepada sistem ekonomi kapitalis. Sistem ekonomi kapitalis menekankan tentang keuntungan semata-mata. Mereka tidak menghiraukan halal dan haram serta melakukan monopoli dan pembekuan harta kekayaan. Semakin banyak keuntungan yang diperoleh, semakin banyak wang yang akan disimpan. Ini merupakan bocoran dalam ekonomi. Jadi zakat merupakan musuh kepada sistem ini.

Seterusnya, kelebihan zakat dapat dilihat dari aspek sosial. Pertama, hasil zakat tidak digunakan dengan cara sembarangan. Asnaf zakat telah ditetapkan iaitu dengan merujuk kepada ayat dalam surah at-taubah ayat 60:
60. Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil Yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf Yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba Yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang Yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) Dalam perjalanan. (Ketetapan hukum Yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Dalam ayat tersebut jelas diterangkan zakat hanya diagihkan kepada lapan golongan tersebut. Zakat tidak boleh digunakan untuk tujuan-tujuan lain. Hanya mereka yang berhak layak menerima wang zakat. Berbeza dengan cukai konvensional, tidak dapat dipastikan sama ada hasil cukai tersebut digunakan dengan sebenar-sebenarnya di tempat yang sepatutnya atau pun disalah gunakan.

Kedua, zakat sebagai takaful sosial. Dengan agihan yang dilakukan, zakat dapat memenuhi keperluan asas umat islam yang berada dalam keadaan susah. Gologan yang kurang berkemampuan yang termasuk dalam golongan asnaf dibantu sebaik mungkin. Namun begitu bantuan yang diberikan bukanlah bersifat selama-lamanya. Bantuan zakat mestilah dapat menggalakkan penerima bantuan untuk berusaha mengeluarkan diri mereka dari belenggu kemiskinan. Bantuan zakat ini tidak sepatutnya menjadikan mereka sebagai kumpulan manusia yang bergantung kepada bantuan zakat untuk meneruskan kehidupan. Dalam pelaksanaan sekarang, agihan zakat turut diberikan dalam bentuk bantuan modal perniagaan. Maka di sini zakat bukan sahaja membantu mencukupkan keperluan tetapi mendorong penerima supaya dapat keluar dari belenggu kemiskinan dan seterusnya keluar dari asnaf zakat.

Ketiga, zakat mampu meningkatkan kebajikan ekonomi ummah. Agihan yang dijalankan mampu untuk meningkatkan kuasa beli golongan asnaf. Bagi penerima agihan yang mempunyai lebihan daripada pendapatan mereka maka mereka mampu untuk menjalankan kegiatan ekonomi atau melakukan pelaburan menggunakan wang tersebut. Mereka turut mampu melakukan permintaan terhadap barang-barang keselesaan setelah berjaya memenuhi keperluan asas mereka menggunakan wang zakat. Secara tidak langsung, agihan zakat menyebabkan jurang kemiskinan dapat dikurangkan.

Kesimpulannya, zakat mempunyai banyak kelebihan berbanding dengan cukai. Namun begitu, tidaklah bermakna cukai tidak boleh dilaksanakan. Ia bergantung kepada pemerintah sesebuah negara. Apa yang penting, zakat wajib dilaksanakan. Sejauh mana kepentingannya kepada sesebuah negara bergantung kepada pemerintah. Tidak dinafikan juga cukai penting kepada kerajaan kerana cukai merupakan hasil pendapatan kepada kerajaan tetapi zakat bukanlah hasil pendapatan kepada kerajaan. Cukai perlu untuk membiayai pentadbiran kerajaan dan menjalankan aktiviti-aktiviti pembangunan sesebuah. Untuk itu, penulis mencadangkan agar zakat diletakkan sebaris dengan cukai dan perbelanjaan kerajaan dalam dasar fiskal negara. Kerana, zakat sudah mampu untuk menjaga kebajikan umat islam maka hasil cukai dapat digunakan dengan lebih banyak untuk menampung perbelanjaan kerajaan untuk program-program pembangunan negara.

Oleh:
Mohamad Saifudin bin Gahnehman
Jabatan Syariah dan Ekonomi
Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya

Menuruti bulan Rejab dan Sya’ban ialah bulan Ramadhan. Seluruh umat Islam pastinya ternanti-nanti kedatangan bulan Ramadhan kerana pada ketika itulah seluruh umat Islam berusaha bersungguh-sungguh dan berlumba-lumba melakukan amal ibadah. Sebagai meraikan Ramadhan yang bakal menjelang umat Islam juga meraikan bulan Rejab dan Sya’ban. Banyak amal ibadat dilakukan sebagai penyambut kepada bulan Ramadhan.

Namun begitu, sebagai umat Islam kita tidak seharusnya melupakan bulan-bulan lain kerana segala perintah dan larangan Allah tetap berjalan selagi kita hidup di dunia ini. Adalah tidak wajar sekiranya  di bulan-bulan lain kita banyak melakukan maksiat dan menggunakan bulan Rejab, Sya’ban dan Ramadhan untuk bertaubat seterusnya setelah selesai tiga bulan tersebut kita kembali melakukan kemungkaran.

Tidak dapat dinafikan bulan Ramadhan bulan yang mulia dan banyak kelebihannya. Begitu juga dengan bulan Rejab dan Sya’ban. Namun begitu, di akhir-akhir ini kita seringkali mendengar mendengar hadis-hadis palsu tentang bulan Rejab dan Syaaban. Individu-individu tertentu yang tidak mempunyai latar belakang pengajian Islam atau sekadar sebulan dua di pusat pengajian tertentu kemudiannya muncul di tengah masyarakat dengan membawa huraian-huraian yang salah tentang Islam di sana-sini. Fonomena ini mendukacitakan kita, akhirnya manusia mengambil agama daripada golongan jahil lalu mereka diselewengkan.

Bahkan bukan sahaja golongan yang tidak pernah mengikut pengajian Islam membuat kesalahan dalam memetik dan menghuraikan hadith bahkan ada di kalangan yang menggunakan lebel nama sebagai ustaz juga sering membuat kesalahan dalam persoalan memetik dan menghuraikan hadith-hadith Nabi s.a.w.

Lebih malang ada yang menyangka apa sahaja yang dikatakan hadith maka pastinya sahih dan wajib diimani. Dengan itu apa sahaja yang mereka jumpai daripada buku bacaan, yang dikatakan hadith maka mereka terus sandarkan kepada Nabi s.a.w. tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang diberikan oleh baginda Nabi s.a.w. dalam hadith yang mutawatir:

       “Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka” (Riwayat al-Bukhari, Muslim, dan selain mereka) Hadith ini adalah mutawatir (lihat: Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadith, m.s.239, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut)

Bukan sahaja membuat hadith palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang mendengar bahawa ianya adalah hadith palsu juga adalah sesuatu yang haram. Kata al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H):

       “Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ianya hadith palsu meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya” (Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadith, m.s.98)

Misalnya di tanahair kita, didapati apabila munculnya bulan Rejab dan Sya`aban maka hadith-hadith palsu mengenai mengenai bulan-bulan tersebut akan dibaca dan diajar secara meluas. Antaranya hadith:

       “Rejab bulan Allah, Sya`aban bulanku dan Ramadhan bulan umatku”. Ini adalah hadith palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa al-Dha`if, m.s. 95, cetakan: Maktabal-Matbu`at al-Islamiyyah, Halab, Syria)

       Nama penuhnya Ibn Jahdam ialah `Ali bin `Abdillah bin Jahdam al-Zahid. Beliau meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadith palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada jumaat pertama bulan Rejab). (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan al-`Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173, cetakan: Daral-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut).

       Sebab itulah al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H) menyebut: Ada beberapa golongan yang membuat hadith palsu, yang paling bahaya ialah puak yang menyandarkan diri mereka kepada zuhud (golongan sufi). Mereka ini membuat hadith palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan pahala. Maka orang ramai pun menerima pendustaan mereka atas thiqah (kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka. Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadith mendedahkan keburukan mereka ini dan menghapuskannya. AlhamdulilLah. (Ibn al-Salah, `Ulum al-Hadith, m.s. 99)

Golongan penceramah, imam, khatib, dan media massa pula, ada menjadi agen menyebarkan hadith-hadith palsu mengenai amalan-amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut. Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): Hadith-hadith mengenai solat Raghaib pada jumaat pertama bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w. Begitu juga semua hadith mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas Nabi s.a.w. Demikian juga hadith-hadith mengenai solat pada malam Nisfu Sya`aban (kesemuanya adalah palsu). Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam (Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif, m.s. 95-98).

       Sebenarnya hadith sahih mengenai kebaikan malam nisfu Syaaban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu khas pada malam tersebut adalah palsu. Hadith yang boleh dipegang dalam masalah nisfu Sy`aaban ialah:

       “Allah melihat kepada hamba-hambaNya pada malam nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci)” (Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain). Al-Albani mensahihkan hadith ini dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah. (jilid 3, .m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Ma`arf, Riyadh).

       Hadith ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu amalan-amalan tertentu pada malam tersebut seperti baca Yasin, solat-solat tertentu adalah bukan ajaran Nabi s.a.w.

Namun tidak salah sekiranya kita melakukan amalan-amalan berikut tanpa menyandarkan amalan-amalan tersebut kepada Nabi Muhammad S.A.W. Amalan-amalan tersebut sememangnya baik dan mendatangkan pahala. Majlis yang dilakukan pastinya akan menarik kedatangan umat Islam ke masjid dan surau. Pada malam nisfu Sya’ban jugalah masjid dan surau ini diimarahkan. Perkara positif ini tidak seharusnya dikatakan sebagai perbuatan bid’ah selagi ianya tidak disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W. kita boleh melakukan apa sahaja amal ibadah dan amalan-amalan kebajikan yang lain tanpa perlu menuruti hadis-hadis palsu yang disampaikan kepada kita. Wallahu a’lam

Apa itu Takaful?

Takaful adalah kata terbitan bahasa arab “kafala” yang bermaksud “jamin” dan perkataan Takaful membawa maksud saling menjamin. Istilah Takaful telah digunapakai dalam konteks insurans secara Islam. Ia merupakan satu perjanjian antara sekumpulan peserta untuk saling menjamin antara satu sama lain apabila berlakunya musibah atau kerugian tertentu.

Konsep saling menjamin atau insurans ini telah wujud sekian lama. Salah satu daripadanya ialah penggunaan konsep “Aqilah” yang digunapakai oleh masyarakat Arab jahiliyah. Keadaan bangsa Arab yang tinggal dalam bentuk kesukuan atau kabilah membolehkan amalan ini dilakukan. Sekiranya berlaku pergaduhan dan menyebabkan kematian satu pihak maka pihak yang membunuh akan dikehendaki membayar ganti rugi kepada keluarga orang yang terbunuh. Bayaran ganti rugi itu akan dikutip di kalangan ahli suku atau Kabilah si pembunuh. Ia merupakan satu bentuk jaminan yang wujud pada ketika itu.

Takaful yang wujud pada hari ini pula adalah Takaful berbentuk perniagaan (Tijari) di mana sebuah syarikat menjalankan satu bentuk perniagaan yang bertujuan untuk memberikan jaminan yang berlandaskan Syara’ iaitu terhindar daripada unsur Riba (bunga), Maisir (perjudian) dan Gharar (ketidakpastian). Untuk tidak terlibat dengan unsur-unsur tersebut, perniagaan Takaful menggantikannya dengan konsep Tabarru’ (derma) dan perjalanan operasinya menggunakan dua konsep muamalah Islam iaitu konsep “Mudharabah” dan “Wakalah”.

Dalam kontrak Takaful ini, peserta bersetuju untuk saling menjamin antara mereka. Ia berasaskan kepada sifat persaudaraan, kasih sayang dan saling bantu membantu. Dikatakan demikian kerana sumbangan wang yang diberikan oleh peserta akan dikumpulkan dan wang tersebut digunakan untuk membayar pampasan kepada peserta yang mengalami musibah atau kerugian.

Perbezaan antara Takaful dan Insurans

Takaful dan Insurans mempunyai tujuan yang sama iaitu memberikan jaminan dan bantuan kepada peserta dalam bentuk kewangan. Namun di antara keduanya terdapat perbezaan yang besar. Perbezaan yang wujud dapat dilihat daripada beberapa sudut berikut:

1. Hukum

Perniagaan Takaful adalah halal dan umat Islam harus menyertainya sementara perniagaan insurans telah diputuskan haram oleh Majlis Fatwa Kebangsaan dan juga majlis-majlis fatwa lain. Perniagaan insurans mengandungi unsur Riba, Maisir dan Gharar. Maka membeli polisi insurans dan segala hasil pendapatan daripada syarikat inurans adalah haram.

1. Kontrak asas yang digunapakai

Dalam Insurans konvensional kontrak yang digunapakai ialah kontrak pertukaran (Mu’awadat) iaitu dalam bentuk jual beli. Sementara Takaful menggunakan kontrak derma (Tabarru’)

1. Kontrak-kontrak lain

Dalam Insurans konvensional tidak terdapat kontrak-kontrak lain selain kontrak jual beli. Tetapi dalam Takaful, digunakan kontrak wakalah (agensi) dan kontrak Mudharabah (perkongsian untung rugi)

1. Tanggung jawab pemegang polisi

Peserta Takaful akan menyumbang caruman untuk saling menjamin di antara semua peserta sementara pembeli insurans akan membayar premium kepada penanggung insurans. Penyertaan Takaful merupakan satu akad di kalangan peserta tetapi pembelian insurans adalah satu kontrak di antara penginsurans dan pemegang polisi.

1. Saluran pelaburan

Pelaburan kumpulan wang Takaful akan dilaburkan melalui instrumen pelaburan yang diharuskan dan pelaburan ini hanya akan dilakukan ke atas syarikat-syarikat yang telah dikelaskan sebagai patuh Syariah. Penentuan ini adalah berdasarkan senarai patuh Syariah yang dikeluarkan oleh Suruhan Jaya Sekuriti (SC).

Pelaburan syarikat insurans pula adalah bebas kepada semua jenis instrumen tidak mengira sama ada halal atau tidak. Ini termasuklah pelaburan ke atas syarikat perjudian dan arak.

1. Perjalanan operasi

1.       Syarikat Takaful mempunyai Majlis Penasihat Syariah yang bertanggung jawab memberikan nasihat terhadap segala aktiviti termasuk pelaburan. Selain itu syarikat Takaful juga mempunyai unit Syariah yang berperanan sebagai sekretariat kepada Majlis Penasihat Syariah.  Syarikat insurans tidak mempunyai bahagian penasihat Syariah kecuali Syarikat MCIS Zurich Insurance. Walaupun begitu, penasihat Syariah ini hanya memberi nasihat dalam bebarapa perkara tertentu sahaja. Namun perjalanan operasinya masih lagi peniagaan insurans konvensional.

2.       Pengendali-pengendali Takaful di Malaysia menggunakan dua model perniagaan Takaful iaitu model Mudharabah (perkongsian untung rugi) dan model Wakalah (agensi). Kebanyakan pengendali Takaful menggunakan model Wakalah dan model Mudharabah digunakan oleh Syarikat Takaful Malaysia Berhad.

3.       Segala hasil tidak halal yang diperolehi oleh pengendali Takaful tidak akan dikira sebagai pendapatan syarikat sebaliknya akan dimasukkan ke dalam tabung kebajikan. Syarikat insurans tidak mempunyai unsur ini.

4.       Pengendali Takaful wajib membayar zakat perniagaan dan cukai tetapi syarikat insurans hanya membayar cukai.

1. Aspek perundangan

Pengendali Takaful tertakluk kepada Akta Takaful 1984 sementara syarikat insurans tertakluk kepada Akta Insurans 1963 (pindaan 1996).

Sebelum kewujudan Takaful, umat Islam terpaksa membeli polisi insurans. Tetapi kini dengan wujudnya banyak syarikat pengendali Takaful, maka ia bukan lagi menjad arternatif atau pilihan kepada umat Islam tetapi seharusnya umat Islam menolak insurans konvensional dan menyertai Takaful. Mudah-mudahan industri Takaful dan sistem kewangan Islam di Malaysia akan terus perkembang dengan subur agar dapat memartbatkan Syariat Islam yang syumul.

Ahlan wasahlan Ya Ramadhan!.. Selamat datang Ramadhan!.. begitulah ungkapan yang sering dilaungkan oleh orang Islam tatkala bulan Ramadhan menjelang tiba. Ketika ini merupakan hari gembira kepada umat Islam. Dalam setahun kita hidup, Allah berikan kepada kita satu bulan yang di dalamnya mengandungi pelbagai ganjaran iaitu bulan Ramadhan. Dengan kata lain, dalam bulan Ramadhan Allah mengadakan “Big sale” untuk umat-umatnya. Dan jika dilakukan promosi “Big sale” ini, mungkin bait-bait ayat promosi ini paling mudah menggambarkan bulan Ramadhan.

Jangan lepaskan “Big sale!,
Ganjaran pahala besar-besaran tiada tandingan!
Diskaun keampunan sehingga 99%!
Ramadhan telah tiba!
Selama satu bulan penuh rahmat dan berkat!
Siapkan doa sekarang juga!
Jangan ketinggalan solat malam dan membaca al-Quran!
kumpulkan “point” amalan anda!
sunnah disamakan dengan wajib, “point” yang wajib berlipat ganda!
Juga nantikan bonus tak terduga di akhir bulan
Siapa tahu anda berhak mendapatkan “Door-prize” : Lailatul Qadar!
Ayuh!..kita beramai-ramai menghidupkan Ramadhan!

                Begitulah, betapa untungnya bagi sesiapa yang menghidupkan bulan Ramadhan dengan amalan-amalan soleh dengan mengharapkan maghfirah (keampunan) daripada Allah S.W.T dan Nabi Muhammad S.A.W dalam hadisnya telah menyebut bahawa :

“Sesiapa berpuasa pada Ramadhan dengan penuh keimanan dan keihklasan, diampunkan dosanya yang telah lalu.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, dan Ahmad)

Ini juga membawa maksud bahawa Allah memberikan rebet penghapusan dosa sekiranya kita berpuasa dengan penuh keimanan dan keikhlasan. Justeru, marilah kita menyambut Ramadhan kali ini dengan penuh gembira dan memenuhkan bulan tersebut dengan amalan-amalan kebajikan seperti:

1.       Berpuasa

2.       Solat Tarawih

3.       Membayar zakat

4.       Bersedekah (terutama kepada orang yang memerlukan)

5.       Membaca Al-Quran

6.       Belajar dan mengajar

7.       Memberi makan orang lain sewaktu berbuka

8.       Berselawat

9.       Qiamullail

10.   Dan lain-lain lagi

Selain itu, dalam masa yang sama kita hendaklah menghindarkan diri daripada melakukan perkara-perkara yang mendatangkan dosa dan perkara yang sia-sia kerana ia akan mengurangkan pahala dan masa kita untuk beribadah kepada Allah. Seharusnya semakin Ramadhan menuju ke penghujungnya semakin giat kita melakukan amal ibadah. Dalam hal ini Saidatina Aisyah R.A telah berkata:

 “Rasulullah S.A.W memperbanyakkan amalan apabila sampai hari yang kesepuluh terakhir daripada bulan Ramadhan, baginda juga membangunkan isterinya agar beribadah (sembahyang sunat, membaca al-Quran, berzikir dan lainnya) Baginda juga menjauhkan diri daripada bergaul serta bermesra dengan isterinya”.

Justeru, marilah kita sama-sama menghayati dan memenuhkan Bulan Ramadhan dengan amalan-amalan kebajikan. Sebagai seorang Islam, kita sepatutnya mencontohi Rasulullah serta berusaha bersungguh-sungguh dan penuh keikhlasan memanfaatkan bulan ini sebaik-baiknya terutama sekali dalam sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan di mana Rasulullah S.A.W dalam kebanyakan hadis memberitahu mengenai kemungkinan besar pada malam-malam inilah berlakunya malam Lailatul Qadar yang mempunyai kelebihan melebihi seribu bulan.

Kita tidak mengetahui apakah dia kelebihan melebihi seribu bulan itu, tetapi kita harus yakin dan percaya Allah itu maha pemurah kepada hamba-hambanya. Apa yang penting, kita manfaatkan sebaik mungkin bulan Ramadhan. Dalam hal ini Rasulullah bersabda. “Sekiranya manusia mengetahui kebajikan yang terkandung dalam Ramadhan itu, tentulah mereka mengharap-harap supaya Ramadhan berlaku sepanjang tahun.” (Hadis riwayat Ibnu Abid Dunya).

Mukmin yang taat kepada perintah Allah pastinya gembira menantikan kehadiran Ramadhan, bulan penuh berkat dan rahmat. Mereka yang dipanjangkan usia sehingga bertemu Ramadhan kali ini sewajarnya bersyukur. Ianya adalah tanda Allah masih memberi peluang untuk mereka memperbaiki diri dan menambah bekalan berupa amal soleh buat persiapan menuju alam baqa. Kesempatan yang sangat bernilai ini sewajarnya direbut sekaligus berazam untuk melaksanakan ibadah puasa dengan sebaik-baiknya.

Nabi Muhammad S.A.W telah bersabda yang bermaksud: “Sesiapa berpuasa pada Ramadhan dengan penuh keimanan dan keihklasan, diampunkan dosanya yang telah lalu.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, dan Ahmad)

Alangkah ruginya jika kita tidak memanfaatkan kedatangan Ramadhan yang sekejap itu dengan amal kebajikan. Ini kerana Allah memberi banyak keistimewaan berupa ganjaran pahala berganda bagi setiap amalan baik yang dikerjakan yang tidak diberikan dalam bulan-bulan lain. Dalam hal ini Rasulullah bersabda. “Sekiranya manusia mengetahui kebajikan yang terkandung dalam Ramadhan itu, tentulah mereka mengharap-harap supaya Ramadhan berlaku sepanjang tahun.” (Hadis riwayat Ibnu Abid Dunya).

Berdasarkan beberapa penjelasan hadis dapat disimpulkan bahawa Ramadhan adalah bulan ibadah iaitu yang mampu memberi kesan positif kepada kehidupan setiap muslim. Dari satu sudut, amalan dalam bulan Ramadhan mampu menghapuskan perkara negatif dan dosa kita. Dari sudut yang lain pula mampu menambahkan pahala dan membentuk jati diri kita sebagai muslim yang taat kepada Allah. Pengumpulan pahala dan penghapusan dosa ini dihasilkan melalui amalan soleh yang dikerjakan sepanjang bulan Ramadhan.

Dua amalan utama yang dituntut adalah puasa dan solat Tarawih. Berpuasa adalah kewajipan dan solat Tarawih adalah pelengkap kepada ibadah puasa. Kedua-dua amalan ini merupakan amalan istimewa yang dituntut sepanjang Ramadhan. Justeru, apabila dilakukan dengan penuh keikhlasan akan mendapat ganjaran pahala berlipat ganda. Bukan itu sahaja, banyak lagi amalan dapat kita lakukan

Menurut Aisyah R.A katanya: “Rasulullah S.A.W memperbanyakkan amalan apabila sampai hari yang kesepuluh terakhir daripada bulan Ramadhan, baginda juga membangunkan isterinya agar beribadah (sembahyang sunat, membaca al-Quran, berzikir dan lainnya) Baginda juga menjauhkan diri daripada bergaul serta bermesra dengan isterinya”.

Sebagai seorang Islam, kita sepatutnya mencontohi Rasulullah serta berusaha bersungguh-sungguh dan penuh keikhlasan memanfaatkan bulan ini sebaik-baiknya terutama sekali dalam sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan di mana Rasulullah S.A.W dalam kebanyakan hadis memberitahu mengenai kemungkinan besar pada malam-malam inilah berlakunya malam Lailatul Qadar yang mempunyai kelebihan melebihi seribu bulan.

Kemerdekaan di sisi Islam bukan suatu perkara yang mutlak. Hakikat kejadian manusia ialah ia tetap menjadi hamba kepada Penciptanya. Walaupun demikian penghambaan manusia kepada Allah s.w.t. bukanlah bermaksud bahawa manusia itu tidak mempunyai sebarang hak untuk menjalani kehidupan dengan rasa yang tenang dan bahagia.

Ia sama sekali tidak sama sebagaimana perhambaan manusia terhadap sesama manusia. Bahkan, apabila manusia berjaya menjadikan keseluruhan hidupnya sebagai suatu pengabdian kepada Allah s.w.t. bermakna dia telah menjadi seorang Muslim yang benar-benar merdeka.

Dalam erti kata lain, dia mempunyai daya pertahanan yang sangat kukuh daripada dipengaruhi atau dibelenggu oleh mana-mana pihak termasuklah dalam bentuk kuasa, pengaruh atau idea yang tidak boleh diterima oleh agama. Mungkin jasadnya terpenjara akan tetapi hati dan pemikirannya berpaut kepada prinsip-prinsip agama yang kukuh.

Kemerdekaan jiwa ini boleh dilihat bagaimana Nabi Ibrahim a.s. tidak berganjak sedikit pun dengan amaran yang dinyatakan oleh Raja Namrud untuk membakar baginda hidup-hidup sekiranya baginda tetap tidak mahu menerima berhala sebagai tempat untuk disembah.

Begitu juga dengan perkara yang berlaku ke atas Masyitah, tukang sisir rambut kepada puteri Firaun yang sanggup dicampak ke dalam air yang panas menggelegak bersama anaknya yang masih kecil  demi mempertahankan agama yang dianutinya.

Erti kemerdekaan yang sebenar bukanlah kemerdekaan secara fizikal semata-mata. Negara yang telah merdeka daripada sebarang penjajahan kuasa besar tidak bermakna sama sekali sekiranya memiliki rakyat yang tidak berjiwa merdeka.

Terpengaruh dengan cara hidup orang lain sedangkan ia bertentangan dengan nilai-nilai Islam dan adat serta budaya yang selama ini didukung oleh agama – memberi erti pemikiran dan jiwa golongan yang masih belum merdeka.

Selaras dengan erti kemerdekaan di sisi Islam, piawaian kecemerlangan di sisi agama juga tidak sama sebagaimana yang diukur oleh manusia. Manusia meletakkan kecemerlangan dalam bentuk yang boleh dilihat atau dirasa. Sijil, ijazah, piala, pingat, trofi atau yang seumpama dengannya adalah bentuk-bentuk kecemerlangan di sisi manusia.

Kecemerlangan di sisi Allah lebih istimewa bentuknya dan boleh dijadikan cita-cita oleh semua individu. Tanpa mengira sama ada individu itu normal ataupun cacat, kaya ataupun miskin, sihat ataupun sakit, termasuklah pandai ataupun kurang akalnya.

Ini kerana kecemerlangan di sisi Allah s.w.t. dikira dari aspek usaha, niat dan kaedah yang digunakan dalam tindakan seseorang mencapai cita-citanya.

Cita-cita di sisi agama sebagai mekanisme kecemerlangan bukanlah sekadar mencapai satu fasa tertentu yang kemudiannya bersifat statik. Di sisi agama, cita-cita sebenarnya semangat yang sentiasa membara untuk terus menyumbang dalam bidang atau profesion yang disandang. Seseorang individu Muslim perlu menyumbang bukan sekadar disebabkan keyakinannya terhadap kualiti yang dimiliki, akan tetapi atas keyakinannya tentang peranannya sebagai seorang khalifah yang perlu menyumbang kepada agamanya.

Selaras dengan itu, individu Muslim yang merdeka dan cemerlang tidak akan berasa kecewa sekiranya usaha yang dilakukan hanya menemui kegagalan. Ini kerana tidak ada istilah putus asa dalam dirinya sebagaimana keyakinannya terhadap maksud firman Allah dalam ayat 139 surah ali-Imran yang berbunyi;

“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah pula kamu bersedih hati padahal kamu adalah orang yang paling tinggi darjatnya jika kamu orang yang beriman.”

Selain tidak berputus asa, Muslim yang memiliki jiwa merdeka dan cemerlang juga tidak akan mudah menyalahkan takdir kerana memahami inti pati firman Allah s.w.t. dalam surah al-Ra’d, ayat 11 yang bermaksud;

Bagi tiap-tiap seorang ada malaikat penjaganya silih berganti dari hadapan dan dari belakangnya, yang mengawas dan menjaganya (dari sesuatu bahaya) dengan perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.

Siti Shamsiah bt. Mohd. Supi

Pegawai Penyelidik

Pusat Syariah, Undang-undang dan Sains Politik IKIM

Dengan pindaan Ustaz Mohamad Saifudin

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Alhamdulillah syukur kehadrat ilahi kerana diberikan kesempatan kepada saya untuk menghasilkan blog menggunakan wordpress ini. sebenarnya saya bukanlah seorang yang rajin menulis blog kerana tiada komitmen dan minat yang mendalam tentang penulisan blog. walaupun begitu, saya meminati penulisan ilmiah dan juga tugasan saya sebagai seorang eksekutif syariah menuntut saya supaya melakukan penulisan terutama kepada orang awam

Jadi, saya rasa sudah tiba masanya untuk saya memuatkan setiap penulisan saya untuk ditatapi bersama. perlu diambil maklum bahawa saya ini bukanlah seorang yang terlalu mahir dalam bidang syariah. Saya mengambil sikap berlapang dada yakni setiap perkara yang saya dengar atau baca tidak semestinya saya akan terima mentah-mentah atau tolak bulat-bulat. begitu juga anda di luar sana, setiap apa yang saya katakan terpulang kepada penerimaan anda. sekiranya tidak bersetuju anda boleh mengutarakan pandangan anda kepada saya. Mana tahu kalau-kalau saya tersilap. Kita manusia insan yang lemah tidak pernah terlepas daripada melakukan kesilapan. Wallahu a’lam.